শেকল

তারিখঃ ২১ জুলাই, ২০২৩, ১১:৫৮

উপনিবেশ আমল শুরু হবার আগে উসমানী-অধীন এলাকা (পূর্ব ইউরোপ, মধ্যপ্রাচ্য, উত্তর আফ্রিকা), পশ্চিম আফ্রিকা (মালি, ঘানা, সেনেগাল, মৌরিতানিয়া) এবং উপমহাদেশে (পাকিস্তান, ভারত, বাংলাদেশ, আফগানিস্তান) একটা শক্তিশালী শিক্ষাব্যবস্থা ছিল। এই ক’টা এলাকার নাম বলার কারণ হল, এই ক’টা আমি পড়েছি। বাকি এলাকায় কী হালত মন্তব্য করছি না। সব এলাকার উদাহরণ এখানে দেবার অবকাশ নেই। সামনের বইগুলোতে কিছু কিছু করে প্রাসঙ্গিক আলোচনা থাকবে ইনশাআল্লাহ। শুধু এতটুকু বলি। উইলিয়াম হান্টার তার উইলিয়াম হান্টার তার ‘ইন্ডিয়ান মুসলমানস’ গ্রন্থে লেখেন—

‘এ দেশটা আমাদের হুকুমতে আসার আগে মুসলমানরা শুধু শাসন ব্যাপারেই নয়, শিক্ষা ক্ষেত্রেও ভারতের শ্রেষ্ঠ জাতি ছিল। ভারতের যে প্রসিদ্ধ (ইংরেজ) রাষ্ট্রনেতা তাদের ভালোভাবে জানেন, তাঁর কথায় : ভারতীয় মুসলমানদের এমন একটা শিক্ষাপ্রণালী ছিল, যেটা আমাদের আমদানি করা (বৃটিশ) প্রণালীর চেয়ে নিম্ন হলেও (!) কোনো ক্রমেই ঘৃণার যোগ্য ছিল না। তার দ্বারা উচ্চস্তরের জ্ঞান বিকাশ ও বুদ্ধিবৃত্তি পরিচ্ছন্ন হতো। সেটা পুরনো ছাঁচের হলেও তার ভিত্তিমূল সুদৃঢ় ছিল এবং সেকালের অন্য সব প্রণালীর চেয়ে নিঃসন্দেহে উত্কৃষ্ট ছিল। এই শিক্ষাব্যবস্থায়ই তারা মানসিক ও আর্থিক প্রাধান্য সহজেই অধিকার করেছিল।’ [1]

সেই শিক্ষাটা কেমন ছিল একটু ধারণা করা যেতে পারে। উপনিবেশ শুরুর ঠিক আগের শতকে আওরঙ্গজেবের মেয়ে শাহজাদী যাইবুন্নিসার সিলেবাস ছিল আরবি গ্রামার, গণিত, যুক্তিবিদ্যা, দর্শন এবং অন্যান্য বিজ্ঞান সহযোগে। এটা ছিল ঘরে একটা অনানুষ্ঠানিক কারিকুলাম। এ থেকে আনুষ্ঠানিক কারিকুলামের একটা ধারণা নিতে পারি আমরা। ১৭৬৫ খ্রিস্টাব্দে বাংলায় ৮০ হাজার মক্তব ও মাদ্রাসা ছিল[2], যেখানে উইলিয়াম হান্টারের বিবরণ অনুযায়ী ‘বৃটিশ কারিকুলামের মত না হলেও ঘৃণার যোগ্য ছিল না’, বরং ‘উচ্চস্তরের জ্ঞান বিকাশ ও বুদ্ধিবৃত্তি পরিচ্ছন্ন’ হবার জন্য এবং ‘মানসিক ও আর্থিক প্রাধান্য’ অর্জনের উপযোগী ৮০ হাজার শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান ছিল আমাদের ৩/৪ কোটি মানুষের জন্য।
ফ্রান্সের নিষ্পেষণে নিঃস্ব আফ্রিকার সোনার দেশ, ‘মানসা মুসা’র দেশ মালি। টিম্বাকতু শহরে ৩ টা ভার্সিটি, ১৬শ শতকে। শহরে ১ লাখ অদিবাসীর মধ্যে ২৫ হাজার ভার্সিটি স্টুডেন্ট। কুরআন-হাদিস-ফিকহ-সাহিত্য ছিল প্রধান বিষয়। অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে থাকত—মেডিসিন-সার্জারি, জ্যোতির্বিদ্যা, গণিত, ফিজিক্স, রসায়ন, দর্শন, ভাষাতত্ত্ব, ভূগোল, ইতিহাস, চিত্রকলা। ভার্সিটির সামনে বহু ট্রেড-শপ থাকত, ছাত্ররা এখানে হাতে কলমে ব্যবসা শিখত। এখানে কাঠের কাজ, কৃষি, মাছ ধরা, চামড়া শিল্প, সূচিকর্ম, নৌবিদ্যা শিখত।
শুরু হল সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতকে ইউরোপের এক বুদ্ধিবৃত্তিক আন্দোলন, যার নাম Enlightenment । ইউরোপীয় দার্শনিকদের চিন্তায় এর ফলে ঈশ্বর, যুক্তি, প্রকৃতি এবং মানবতার ধারণা নতুনভাবে তৈরি হয়; যার সম্মিলনে গড়ে ওঠে এক নতুন worldview বা বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি। এই দৃষ্টিভঙ্গি দ্রুত পশ্চিমে গ্রহণযোগ্যতা লাভ করে এবং শিল্প-দর্শন –রাজনীতির ছাঁচ গড়ে দেয়। এই চিন্তাধারার কেন্দ্র হচ্ছে— যুক্তির প্রয়োগ। আর মানুষের মূল লক্ষ্য এখানে— জ্ঞান, স্বাধীনতা আর সুখ।[3] এর আগে যে শিক্ষাটা ছিল তার উদ্দেশ্য ছিল— লিখতে-পড়তে পারা (promote literacy), শৃঙ্খলা শেখানো (mental discipline) আর নৈতিক চরিত্র গঠন (good moral character)।

‘এনলাইটেনমেন্ট’-এর যুগে ইউরোপ যখন‘খৃষ্টধর্ম-সামন্তসমাজ’ (রাজতন্ত্র+পোপতন্ত্র) থেকে ‘ধর্মনিরপেক্ষ-পুঁজিবাদ’(গণতন্ত্র+পুঁজিপতি) সেট-আপে আসছে। নতুন করে সব কিছুর সংজ্ঞা ঠিক করা হচ্ছে। ব্যক্তি-সমাজ-রাষ্ট্র-ধর্ম- উদ্দেশ্য-সত্য-নৈতিকতা—সবকিছুর নতুন নতুন ধারণা দিচ্ছেন ইউরোপীয় দার্শনিকরা। পুরোপুরি ইউরোপীয় অভিজ্ঞতার আলোকে। সুতরাং ‘শিক্ষা’র সংজ্ঞাও বদলে গেল। Encyclopedia Britannica বলছে—

The new social and economic changes (এনলাইটেনমেন্ট) also called upon the schools (public and private) to broaden their aims and curricula. Schools were expected not only to also called upon the schools (public and private) to broaden their aims and curricula. Schools were expected not only to promote literacy, mental discipline, and good moral character (শিক্ষার আগের উদ্দেশ্য) but also to help prepare children for (শিক্ষার আগের উদ্দেশ্য) citizenship, for jobs, and for individual development and success. (পরের উদ্দেশ্য)

আগে শিক্ষার উদ্দেশ্য ছিল লিখতে-পড়তে পারা (promote literacy), শৃঙ্খলা শেখানো (mental discipline) আর নৈতিক চরিত্র গঠন (good moral character)। আর এখন তার সাথে যোগ হল:
১. নতুন রাষ্ট্র ব্যবস্থার জন্য যোগ্য নাগরিক তৈরি (citizenship),
২. নতুন অর্থ-ব্যবস্থার (পুঁজিবাদী) জন্য কর্মী তৈরি যারা চাকুরিতে আসবে (jobs)
৩. নতুন সংজ্ঞার ‘ব্যক্তি’ তৈরি (individual development), যারা ‘সফলতা’র নতুন সংজ্ঞার (material success) জন্য প্রস্তুত হবে। [4]

তাহলে ‘নারীশিক্ষা’ মানে কী দাঁড়াচ্ছে?
১. মেয়েদেরকে তাদের দেয়া রাষ্ট্র-কাঠামোর যোগ্য নাগরিক বানানো
২. পুঁজিবাদী অর্থ-ব্যবস্থার কর্মী বানানো
৩. ‘ব্যক্তি’ হিসেবে মেয়েদের তৈরি করা, যারা ধর্মকে ঝেড়ে ফেলে নিজের নৈতিকতার মাপকাঠি ঠিক করতে পারে। নিজেকে পশ্চিমাদের সংজ্ঞায় যেটা ‘সফলতা’ সেভাবে গড়ে তুলতে পারে। খ্যাতি-অর্থ-পদ-আধুনিকতার দাসে পরিণত হতে পারে।

‘শিক্ষা’ মানে ‘নারীশিক্ষা’ মানে যদি হয় ‘এই’, তাহলে ইউরোপের বাকি সব সংজ্ঞার মত, ঐ ‘শিক্ষা’ ‘নারীশিক্ষা’র সাথেও ইসলাম একমত না। এই যে এদেশের বড় বড় আলিমগণ যে এই সেক্যুলার ‘শিক্ষা’ ‘নারীশিক্ষা’র বিরুদ্ধে কথা বলেন, এবং শুরু থেকেই বলে এসেছেন— এই কারণে বলেন। আমরা না বুঝলেও আলিমরা ঠিকই বুঝেছিলেন, বৃটিশরা কী করতে যাচ্ছে।

দেশে দেশে উপনিবেশবাদ জেঁকে বসল। আশ্চর্যের বিষয়, আকাশ থেকে পড়ার মত বিষয়... ১০০টা বছর এই বিশাল উপমহাদেশ শাসন করেছে একটা প্রাইভেট কোম্পানি!!! যাদের লক্ষ্যই মুনাফা-সম্পদ-সোনা-টাকা। যাদের কোনো দায় নেই, কোনো পিছুটান নেই, কোনো দায়িত্ব নেই। ইংরেজরা সুবে বাংলার খাজনা আদায়ের দায়িত্ব পেয়ে লক্ষ করে যে ১৭৬৫ খ্রিস্টাব্দে বাংলায় ৮০ হাজার মক্তব ও মাদ্রাসা ছিল। এই ৮০ হাজার মক্তব, মাদ্রাসা ও খানকার জন্য বাংলার চার ভাগের এক ভাগ জমি লাখেরাজভাবে বরাদ্দ ছিল। ৪ ভাগের ১ ভাগ খাজনা হাতছাড়া হবে, তাই কি হয়?

ইস্ট ইন্ডিয়া কম্পানি ক্রমেই এই লাখেরাজ সম্পত্তি আইন, বিধিবিধান প্রণয়ন ও জোরজবরদস্তি করে দেশের হিন্দু জমিদার ও প্রজাদের ইজারা দিতে থাকে। এ-সংক্রান্ত তিনটি বিধান হলো :

(১) ১৭৯৩ সালের রেগুলেশন—১৯,
(২) ১৯১৮ সালের রেগুলেশন—২,
(৩) রিজাম্পসান ল’ অব ১৮২৮ (লাখেরাজ ভূমি পুনঃগ্রহণ আইন) ।

ফলে মাদ্রাসার আয় কমতে থাকে। বহু মাদ্রাসা বন্ধ হয়ে যায়। ১৭৬৫ সালে বাংলায় মাদ্রাসার সংখ্যা ছিল আশি হাজার (Max Muller)। ২০০ বছর পর ১৯৬৫ সালে এ সংখ্যা দুই হাজারের নিচে নেমে আসে।’[5]

১৮৩০ সালের পর তাদের খেয়াল হল। কী খেয়াল? এই মূর্খ নেটিভদের শিক্ষিত করা দরকার— এই দয়া? জী না, জনাব। তাদের খেয়াল হল, এই বিশাল দেশ শাসন করতে হলে আমাদের কিছু চামচা দরকার। যারা আমাদের আর এই বাদামি নেটিভদের মাঝে কথা চালাচালি করবে। ১৮৩৪ সালে ভারতে শিক্ষা প্রসারের জন্য (?) কমিটি করা হয়। এর প্রধান ছিলেন লর্ড মেকলে। স্কীমের রিপোর্টে কমিটির উদ্দেশ্য হিসেবে লেখেন (কথাগুলা খেয়াল কইরেন)—
বর্তমানে এমন একটি শ্রেণী তৈরি করার জন্য আমাদের সর্বোচ্চ চেষ্টা নেয়া উচিত, যারা আমাদের ও আমাদের মিলিয়ন মিলিয়ন প্রজাদের মাঝে ভাষ্যকার হিসেবে কাজ করবে। (উদ্দেশ্য শিক্ষার প্রসার না) এরা হবে এমন একটা শ্রেণী, যারা রক্তে-গায়ের রঙে তো ভারতীয়, কিন্তু রুচি-মতামত-নীতি-বিচারবুদ্ধিতে হবে ইংরেজ। (মনোরাজ্যে উপনিবেশ)

এই শ্রেণীর কাছে আমরা দায়িত্ব দেব তাদের এই শ্রেণীর কাছে আমরা দায়িত্ব দেব তাদের এই শ্রেণীর কাছে আমরা দায়িত্ব দেব তাদের দেশী প্রচলিত কথাগুলোকে সংস্কার করার এবং পশ্চিমা পরিভাষা নিয়ে তাদের স্থানীয় ভাষাগুলোকে সমৃদ্ধ করার। (পশ্চিমা দর্শন-সংজ্ঞা-পরিভাষা গ্রহণ ও আত্মীকরণ)। তাদেরকে আমরা তাদেরকে আমরা বাহন হিসেবে দেব বিভিন্ন ডিগ্রী, যাতে চড়ে তারা এই জ্ঞান পৌঁছে দেবে বাকি জনগণকে’।[6] (ডক্টরেট-নোবেল প্রাইজ-স্যার-রায়বাহাদুর-খানবাহাদুর)

পশ্চিমা শিক্ষা দর্শনের একটা উদ্দেশ্যই হল—

‘to ensure that students acquire understandings about the great ideas of Western civilization. These ideas have the potential for solving problems in any era. The focus is to teach ideas that are everlasting, to seek enduring truths which are constant, not changing, as the natural and human worlds at their most essential level, do not change.

‘পাশ্চাত্য সভ্যতার মহান ধারণাগুলো (এনলাইটেনমেন্ট থেকে পাওয়া) যেন বুঝিয়ে দেয়া যায় শিক্ষার্থীদেরযেন বুঝিয়ে দেয়া যায় শিক্ষার্থীদের। কেননা এই আইডিয়াগুলো চিরন্তন, ধ্রুব সত্য এবং সর্বযুগের সমাধান’।[7] এভাবেই ইউরোপের নিজের অভিজ্ঞতা ‘সার্বজনীন পরম সত্য’ হিসেবে পুরো দুনিয়ার উপর চাপানোর এজেন্ডা নেয়া হল। যদিও ইসলামী ভূখণ্ডে, চীনের অভিজ্ঞতা ইউরোপ থেকে পুরোপুরি ভিন্ন। উপনিবেশের মওকায় এভাবেই তারা সেই শ্রেণীটা তৈরি করে ফেলল, ‘যারা চামড়ায় ভারতীয়, মগজে ইউরোপীয়’।

যেহেতু শিক্ষার সংজ্ঞা হল ‘ইউরোপের বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি শেখা-ধারণ করা ও আত্মীকরণ করে চামড়ায় ভারতীয় মগজে ইউরোপীয় হওয়া’। এই সংজ্ঞায় যারা পড়বে তারা হল ‘শিক্ষিত’। আর যারা এই সংজ্ঞায় এলো না, তারা ‘অশিক্ষিত’, ‘মূর্খ’, ‘প্রস্তর যুগের লোক’, ‘পশ্চাদপদ’। তারা কারা? তারা হল, যারা প্যারালাল শিক্ষাব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত করে সেই আগেরটা লালন করে চলল। আপনারা দেওবন্দ আন্দোলন নিয়ে পড়েন, আপনাদের পায়ে পড়ি। উলামায়ে দেওবন্দ না হলে, আমরা সেই ১৯৬০-৭০ এর দশকের ফিলিস্তিনের মত একই সাথে বেপর্দা হয়ে যেতাম, ধর্মহীন হয়ে যেতাম। এই প্যারালাল শিক্ষাটা চালিয়ে নেবার জন্য হলেও উলামায়ে দেওবন্দকে প্রাপ্য সম্মানটুকু যেন দিই।

তো বৃটিশরা যখন ক্ষমতা দিয়ে গেল, কাদের কাছে দিয়ে গেল। এই ‘চামড়ায় ভারতীয় মগজে বৃটিশ’ দের হাতেই। এরাই আমাদের প্রেসিডেন্ট-মন্ত্রী-আমলা-শিক্ষক-বাবা-দাদা হলেন। তারাই আমাদের কারিকুলাম বানালেন, তারাই পলিসি করলেন, তারাই পরস্পর যুদ্ধ করলেন। বলা হয় “দেশভাগ হয়েছিল ‘ধর্মের ভিত্তিতে’। বাংলাদেশের জন্মই প্রমাণ করে দিল ‘ধর্ম’ কোথাও ভিত্তি হতে পারে না, ধর্ম ব্যর্থ”। বাজারে খুব চলে চেতনাটা। আচ্ছা, সেক্যুলার বৃটিশ দেশভাগ করল ইউনিকভাবে। দেশ দিয়ে গেল সেক্যুলারদের হাতে। যুদ্ধ করল সেক্যুলারে-সেক্যুলারে। বাঙালি মা-বোনদের ধর্ষণ করল পাক সেক্যুলার দেশের সেক্যুলার আর্মি। এই পুরো নাটকে ‘ধর্ম’ ‘ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ’-এর দোষ কোথায়? সব রোল প্লে করল ‘চামড়ায় ব্রিটিশ মগজে ইংরেজ’রা। দোষ হচ্ছে ধর্মের; মজা তো, মজা না?

সেই লর্ড মেকলের শিক্ষায় আমরাও ‘শিক্ষিত’। তাই আমাদের মনে আজ কুরআন নিয়ে এতো প্রশ্ন, হাদিস নিয়ে প্রশ্ন, আলিমদের প্রতি এতো বিষোদ্গার, কুরবানীর সময় এলে উথলে-ওঠা প্রেম। খুব স্বাভাবিক। ইউরোপীয় প্রতিটি দর্শন, প্রতিটি ধারণা, প্রতিটি সংজ্ঞা আমাদের মনে ‘কুরআনের চেয়ে সত্য’। লর্ড মেকলে-রা সফল। বংশ পরম্পরায় গোলামি করে চলছি, চলব। আর নিজেকে শিক্ষিত মনে করে চুকা ঢেকুর উঠতে থাকবে। আরাম লাগবে, আবার বুকও জ্বলবে। লর্ড-মেকলের স্বপ্নের ‘শিক্ষিত’ আমরা যারা আছি, ইসলামকে ভালোবাসি, বুঝতে চাই; সবার আগে ‘মেকলের ভূত’ নামাতে হবে। নইলে কুরআন-হাদিস-আলিম কিছুই হজম হবে না। আর এই ভূত নামাতে মরিচ-পোড়া হিসেবে কিছু বই আমাদের পড়তে হবে। কিছু প্রকাশিত হয়েছে, কিছু সামনে আসবে ইনশাআল্লাহ।

- চিন্তাপরাধ
- ইসলাম ও মুক্তচিন্তা (মুহাম্মদ আফসার উদ্দীন)
- হিউম্যান বিয়িং (ইফতেখার সিফাত)
- শাশ্বত দীন (শাকিল হোসাইন)
- ডাবল স্ট্যান্ডার্ড ২.০ (অধম) চাইলে পড়তে পারেন
- হোমো স্যাপিয়েন্স (ডা. রাফান আহমেদ)

আর চেষ্টা করতে হবে পশ্চিমা সভ্যতাকে বুঝার। সেক্যুলারিজম-লিবারেলিজম-হিউম্যানিজম-সমতা-স্বাধীনতা-উন্নতি-প্রগতি এসব চমৎকার শব্দ বলতে ইউরোপ কী বুঝায়, কী শেখায়, কী চাপায়। ইউরোপীয় ইউনিয়ন আমাদের শিক্ষাখাতে লোন দিয়েছে। কারিকুলাম উন্নত করার জন্য। কী করবে তা বুঝাই যাচ্ছে। আমাদের সতর্ক হওয়া চাই। কমপক্ষে নিজেদের সন্তানদের ব্যাপারে সতর্ক না হলে কী হবে জানেন তো? আজ দেখলাম এক ছেলে তার তাবলীগী আমলদার বাবাকে মোটিভেট করেছে কুরবানি না দেবার ব্যাপারে। বাবা রাজি হয়েছে। এভাবেই মুরতাদ সন্তানদের হাতে নিজের ঈমান বিসর্জন দিতে না চাইলে জাগুন। এগুলো আলোচনা করুন। অনলাইনে-অফলাইনে আওয়াজ তুলুন, সতর্ক করুন। কখনও বোধ হয় বলিনি আমার কোনো পোস্ট শেয়ার করতে । আমার মন বলছে, এই পোস্ট ছড়িয়ে যাওয়া দরকার। নামে-বেনামে এই পোস্টের বার্তাগুলো শেয়ার করুন। আল্লাহ আমাদের বাঁচান।

~ডাক্তার মুহাম্মদ সামছুল আরেফিন শক্তি

রেফারেন্স:
[1] উইলিয়াম হান্টার, ইন্ডিয়ান মুসলমানস, পৃষ্ঠা-১১৬
[2] এ জেড এম শামসুল আলম, মাদ্রাসা শিক্ষা, বাংলাদেশ কো-অপারেটিভ বুক সোসাইটি লিমিটেড, চট্টগ্রাম-ঢাকা, দ্বিতীয় সংস্করণ : মে-২০০২, পৃ. ৩-৪
[3] https://www.britannica.com/event/Enlightenment-European-history
[4] [https://www.britannica.com/topic/education/Western-education-in-the-19th-century]
প্রথম গল্পে ‘ব্যক্তি’র পশ্চিমা সংজ্ঞার সাথে মিলিয়ে নিন।
[5] এ জেড এম শামসুল আলম, মাদ্রাসা শিক্ষা, বাংলাদেশ কো-অপারেটিভ বুক সোসাইটি লিমিটেড, চট্টগ্রাম-ঢাকা, দ্বিতীয় সংস্করণ : মে-২০০২, পৃ. ৩-৪
[6] Minute on Indian Education,2nd February, 1935; Thomas Babington Macaulay, point 12.
[7] Perennialism দর্শন। [Philosophical Perspectives in Education,Oregon State University ওয়েবসাইট]

---